PENYELEWENGAN SYIAH III

Perkembangan Syi’ah Dewasa Ini

Atas sebab meluas dan kuatnya pengaruh Syi’ah yang bermula pada zaman Rasulullah (saw) atau zaman Khulafa’ al-Rashidin tersebut, Syi’ah terus bertapak di hati beberapa kelompok umat Islam pada hari ini. Syi’ah merupakan satu kelompok pecahan dari umat Islam yang merangkumi lebih kurang 10% dari seluruh umat Islam di dunia. Golongan Syi’ah ini berpecah kepada beberapa kumpulan. Tetapi dalam buku, hanya disebut tiga kumpulan sahaja, yang terbesar ialah Syi’ah Imam Dua Belas (Ja’fariyah). Kumpulan ini merupakan golongan Syi’ah yang terbesar di Iran dan merangkumi hampir 60% daripada penduduk Iraq. Golongan ini juga menjadi kumpulan minoriti di beberapa buah negara seperti Pakistan, Afghanistan, Lebanon dan Syria.80

Kumpulan yang kedua ialah golongan Zaydiyah yang berkembang di Yaman81 dan hampir 40% daripada penduduk negara tersebut adalah pengikut Syi’ah Zaydiyah. Kelompok yang ketiga ialah golongan Isma’iliyah. Kumpulan ini mempunyai pengikut dianggarkan seramai dua juta orang. Kumpulan ini sekarang berpusat di India dan bertaburan di sekitar Asia Tengah, Iran, Syria dan Timur Afrika. 82

Syi’ah amat sinonim di Iran, seolah-olah negara tersebut dibentuk untuk melaksanakan doktrin Syi’ah. Iran sebenarnya berasal dari Parsi. Orang Iran menyebut negaranya dengan nama Iran (bangsa mulia) tetapi orang luar sudah lama menggunakan sebutan Persia yang merujuk kepada Pars, kini Fars adalah bahagian selatan negara itu. Sebutan Persia digunakan hingga 1935 sewaktu pemerintah di Tehran secara rasmi meminta kepada masyarakat dunia untuk menggunakan nama Iran.83 Sekitar tahun 2000 SM bangsa Arya yang juga merupakan ras Indo-Eropah itu telah mulai menetap di Iran, yakni di wilayah selatan Iran. Mereka berasal dari suku Pars. Kemudian pada tahun 1000 SM datang pula suku Media yang juga berasal dari bangsa Arya dan menetap di wilayah utara Iran. Pada tahun 700 SM, suku Media berhasil menguasai wilayah-wilayah yang luas, termasuk wilayah yang dikuasai suku Pars. Kemudian mereka mendirikan sebuah kerajaan yang luas. Namun kemudian pada tahun 553 SM kerajaan tersebut dapat dijatuhkan oleh Cyrus Agung (pendiri Dinasti Akhamenida), yang kemudian berhasil mendirikan Kerajaan Persia yang besar. Imperium ini mencapai puncaknya pada masa Darius I (521-485 SM.). Wilayah kekuasaannya merentang dari Sungai Indus hingga ke bahagian selatan Rusia dan terus sampai ke Yunani, Turki, Cyprus, Mesir dan Libya. Dinasti Akhamenida itu jatuh pada tahun 331 SM, kerana diserbu oleh Alexander Agung atau Iskandar Agung (356-323 SM.). Setelah itu Empayar Persia berturut-turut dikuasai oleh Dinasti Seleukida, Parthia dan Sasanid (226-641M).

Pada tahun 637M melalui Perang Qadisiyyah, Imperium Persia jatuh ke tangan kaum muslimin yang waktu itu dipimpin oleh Khalifah ‘Umar bin Khattab (634-644M). Kemudian pada tahun 641 setelah melalui peperangan Nahavand, seluruh Imperium Persia yang waktu itu dipimpin oleh Raja Yazdajird jatuh ke tangan kaum muslimin. Sejak itu Persia yang semula menganut ajaran agama Zoroaster beralih ke agama Islam. Akhirnya kebudayaan Islam pun berkembang di sana.

Pada tahun 820M, seluruh wilayah Persia berada di bawah kekuasaan khalifah di Baghdad. Tetapi sejak tahun 820M, muncullah dinasti-dinasti kecil di wilayah Persia yang silih berganti menguasai wilayah-wilayah Persia. Dinasti-dinasti itu antara lain adalah Dinasti Samanid (892-999M), Gaznawi (999-1037M); dan Saljuq (1037-1157M). Khalifah al-Ma’mun (8l3-833M) memberi kekuasaan kepada Tahir bin Husayn mendirikan Dinasti Tahiri (820-872M) di Khurasan.

Pada tahun 1501M setelah sekitar tiga abad dikuasai oleh bangsa Mongol, muncul sebuah dinasti baru iaitu Dinasti atau Kerajaan Safawi (Safawi) yang menganut ajaran Syicah Ithna ‘Asy’ariyah sebagai agama rasmi negara. Bahkan Republik Islam Iran yang sedang berkuasa dewasa ini menganut ajaran Syicah yang sama sebagai agama rasmi negara. Sejak saat itu hingga sekarang, seluruh dinasti yang pernah berkuasa di Iran adalah Dinasti Safawi (1501-1732), Zand (1759-1794), Qajar (1794-1925) dan Pahlevi (1925-1979).

Sejak 11 Februari 1979, melalui revolusi Islam yang dipimpin oleh ulama terkemuka Iran, Ayatullah Khomeini (1320 H/1900 M-1409 H/1989 M), sistem kerajaan yang telah ribuan tahun berkuasa di Iran dihapus. Kemudian berdiri Republik Islam Iran hingga sekarang.

Ziarah beberapa penganut Syi’ah ke Najaf di selatan Iraq telah menjadikan Najaf sebagai pusat ilmu dunia Syi’ah. Dari sini lahir banyak gagasan yang berperanan dalam Revolusi Konstitusi Persia 1905-12. Dari Najaf pulalah, dibentuk kesatuan untuk menentang penjajahan Inggeris dan pemimpin agama Syi’ah Lebanon dididik dan di sinilah Ayatullah Khomeini tinggal selama 14 tahun hingga berkuasa di Iran pada 1979.84

Sekitar 3500 SM di wilayah Iraq telah berdiri beberapa kerajaan besar yang membangun peradaban dunia paling awal, seperti Sumeria, Akkad, Assyria, dan Babylonia. Peradaban dunia paling awal berkembang di daerah Iraq sekarang khususnya di lembah Sungai Tigris. Tahun 539 SM wilayah ini dikuasai Kerajaan Persia. Tahun 331 SM, Iskandar Zulkarnain(Alexander Agung) mengusir bangsa Persia dan pemerintahan Yunani berkuasa di wilayah ini. Orang Yunani menyebutnya Mesopotamia. Pada tahun 115 SM, wilayah itu menjadi bahagian dari kerajaan Rome selama 500 tahun. Kemudian sebahagian daerahnya dikuasai Persia; daerah lain tetap dikuasai Rome hingga datangnya Islam. Wilayah Iraq ditaklukkan tentara Arab Islam tahun 633-637M, dengan membawa bahasa Arab dan ajaran Islam ke wilayah itu.

Penyebaran ajaran Islam dipusatkan di kota kembar Basrah dan Kufah yang dibangun pada masa Khalifah ‘Umar. Pada akhir masa pemerintahan Khalifah ‘Uthman bin ‘Affan, di kota Basrah dan Kufah timbul pemberontakan yang berakhir dengan pembunuhan Khalifah ‘Uthman. Pada masa Khalifah ‘Ali bin Abi Talib, pusat pemerintahannya dipindahkan ke Kufah. Pada masa Dinasti Umayyah, Basrah dan Kufah menjadi pusat gerakan Bani Hasyimiyah, ‘Abbasiyah, Syi’ah dan Khawarij.

Setelah Dinasti Umayyah jatuh dan digantikan oleh Dinasti Abbasiyah, wilayah Iraq berada di bawah kekuasaan pemerintahan dinasti ini tahun 133-656 H./750-1258 M. Pusat pemerintahan di Baghdad, kota yang dibangun oleh Abu Ja’far al-Mansur khalifah kedua, tahun 145 H./762 M. Selama pemerintahan Dinasti Abbasiyah, Iraq khususnya Baghdad, menjadi pusat kegiatan politik, ekonomi, perdagangan, peradaban dan ilmu pengetahuan di dunia Islam timur. Puncak kejayaan dinasti ini dicapai pada masa pemerintahan Khalifah Harun ar-Rasyid (786-809) dan Khalifah al-Makmun (813-833). Ketika dalam zaman pemerintahan ‘Abbasiyah ini, Syi’ah tidak lagi ketara. Pengaruh Syi’ah di Iraq sangat kuat hingga kini menyebabkan Iraq adalah sebuah negara yang besar mengamalkan fahaman dan doktrin Syi’ah.

Di Kuwait, wujud laman web yang berkaitan dengan Ahlul-Bayt iaitu http://www.karbala.org. Pengisiannya hanya sekitar kaum keluarga Saydina ‘Ali. Laman web ini juga ada menjual cakera padat kisah-kisah Saydina ‘Ali dan anak cucunya. Antara menu-menu yang terdapat ialah ‘Shia index’, ‘Shia Dalil’, ‘Shia News’ dan hari-hari penting dalam Syi’ah. Antara tokoh-tokoh yang dipaparkan ialah Sayyid Sadeq al-Shirazi, S. A. S. al-Shirazi, Sh Al-Muhajer dan S. Hadi Mudaresi. Tokoh-tokoh ini mempunyai khutbah masing-masing yang merangkumi pelbagai tajuk berkaitan Syi’ah yang boleh didengar secara talian terus. Khutbah adalah dalam bahasa Arab.85

Di Maghribi, kerajaan Syi’ah pernah berkuasa lebih kurang satu abad lamanya iaitu bermula dengan Dinasti Idrisiyah hinggalah Isma’iliyah pada 1171M. Morocco atau Mahgribi mula ditakluk Islam oleh Musa bin Nusair pada masa al-Walid I bin Abdul Malik (705-715), khalifah keenam Dinasti Umayyah. Tetapi catatan lain menyebutkan bahawa agama Islam pertama kali dibawa ke Morocco oleh orang Arab yang menyerbu wilayah itu pada tahun 683M.

Tariq bin Ziyad yang diangkat Musa bin Nusayr untuk memerintah Morocco setelah ditaklukkan, kemudian menyeberangi selat antara Morocco dan Eropah, dan mendarat di suatu tempat (gunung) yang kemudian dikenal sebagai Jabal Tariq (Gibraltar). Setelah Dinasti Umayyah jatuh ke tangan Dinasti ‘Abbasiyah, Morocco menjadi daerah kekuasaan Bani ‘Abbas. Kemudian di negeri ini muncul dinasti-dinasti kecil.

Pada tahun 172 H/789 M, Idris I bin ‘Abdullah, seorang daripada keturunan ‘Ali (krh) dapat membentuk Kerajaan Idrisiyah, yang kemudian bertahan hingga tahun 364 H/974 M. Dinasti ini merupakan dinasti Syi’ah yang pertama, sehingga ia menjadi satu ancaman kepada Khalifah Harun ar-Rasyid dari Dinasti ‘Abbasiyah di Baghdad yang bercorak Sunni. Setelah Idris I dibunuh pada 177H, Idris II menaiki taktha yang dianggap sebagai pendiri sebenarnya Dinasti Idrisiyah. Pada masanya dinasti ini banyak mencapai kemajuan, terutama dalam bidang kebudayaan Islam. Tahun 213 H Idris II meninggal. Semua penggantinya lemah kecuali Yahya bin Muhammad dan Yahya IV. Di tangan Yahya IV Dinasti Idrisiyah mencapai masa keemasannya.

Pada tahun 364 H/974 M, Dinasti Fatimiyah yang berhaluan Syicah Isma’iliyah merebut kekuasaan dari Yahya IV. Keberadaan masyarakat Morocco yang berhaluan Syiah meski bukan Syi’ah Isma’iliyah, memudahkan jalan bagi Abdullah asy-Syi’i untuk mendirikan dinasti tersebut, dinasti yang menisbahkan namanya kepada cucu Nabi SAW. Dinasti ini berkuasa sampai dengan 1171M. Selama kekuasaannya terdapat sebanyak 14 orang imam yang memimpin negara ini, antaranya imam pertama Ubaidullah al-Mahdi (909-934) dan imam terakhir al-Adid (1160-1l7l).

Selanjutnya Morocco dikuasai oleh Dinasti al-Murabitun dengan ibu kotanya Marrakus. Kekuasaannya meliputi seluruh Gurun Sahara, Afrika barat laut dan Sepanyol. Sekalipun demikian dinasti ini tetap mengakui kekhalifahan ‘Abbasiyah di Baghdad dan mendapat pengesahan dengan gelar Amir al-Muslimin.86

Di India, golongan Syi’ah adalah terdiri daripada 10% penduduk Islam negara itu. Daripada jumlah itu 90% pula daripadanya berfahaman Ithna ‘Asyariyah manakala selebihnya ialah Isma’iliyah. Syi’ah dibawa ke India ialah pada abad ke 8 M oleh Ja’far as-Sadiq. Antara pemimpin Syi’ah di sana ialah Mulla Muhammad Ali yang membentuk masyarakat Bohra di barat India,87 Malik Sarwar (Khawaja Jahan) yang mengasas Dinasti Sharqi di Uttar Pradesh88 dan Agha Khan yang berpusat di Bombay.89

Di Malaysia terdapat tiga kumpulan Syi’ah yang berkembang semenjak beberapa tahun yang lalu iaitu Syi’ah Taiyibi Bohra (Dawood Bohra). Kumpulan ini berasal dari India dan di Malaysia ia dikenali dengan golongan yang memiliki Kedai Bombay Kumpulan yang berpusat di daerah Kelang ini mempunyai tanah perkuburan dan masjidnya sendiri dan pengikutnya dianggarkan seramai 200 hingga 400 orang. Golongan kedua ialah kelompok Isma’iliah Agha Khan. Kumpulan yang dikenali dengan nama Kedai Peerbhai ini bergerak di sekitar Lembah Kelang. Jumlah pengikut tidak diketahui tetapi bilangannya lebih kecil dari kelompok Bohra. Kelompok yang ketiga ialah golongan Ja’fariyah atau Imamiyah Ithna ‘Asyariyah. Kumpulan Syi’ah ini dipercayai mula bertapak di Malaysia selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979. Pengaruh ajaran dan fahaman kumpulan ini menular ke negara ini melalui bahan-bahan bacaan dan orang perseorangan sama ada yang berkunjung ke Iran atau yang datang dari Iran. Fahaman Syi’ah ini bertambah meruncing apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan telah memainkan peranan untuk menyebarkan fahaman Syi’ah Ja’fariyah secara serius kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Beberapa buah kitab utama Syi’ah telah dijadikan bahan rujukan dan sebahagiannya telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia, antaranya:
1. Kasyf al-Asrar, karangan Ayatullah al-Khomeini
2. Al-Hukumah al-Islamiyah, karangan Ayatullah al-Khomeini
3. Al-Sabah Min al-Salaf, karangan Ayatullah al Murtadza az- Zubaidi
4. Al- Usul Min al-Kaft, karangan al-Sheikh Muhammad bin Yaacob al-Kulaini
5. Al-Muraja’at, karangan al-Sheikh Abdul Husin Syarafuddin al-Musawi
6. Peshawar Nights, karangan al-Sayyid Muhammad Rais al-Wahidin
7. Mafatih al-Jittan, karangan Sheikh Abbas al-Qummi
8. Mengapa Aku Memilih Ahlul Bait a.s?, karangan Syeikh Muhammad Mar’i al-Amin al-Antaki – diterjemah oleh Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim (thn. 1993)
9. Al-Sahabah, karangan Haidar
10. Ahlu al-Bait, karangan Dr. Mahfuz Mohamed

Pengaruh fahaman Syi’ah ini kian menular ke negeri-negeri di Semenanjung Malaysia, antaranya Kelantan, Johor, Perak, Wilayah Persekutuan dan Selangor. Di Malaysia, pengikut kumpulan ini dianggarkan antara 300 hingga 500 orang. Antara gejala-gejala Syi’ah yang timbul akibat dari fahaman dan ajaran Syi’ah ini ialah adanya usaha menghantar pelajar-pelajar melanjutkan pelajaran ke Iran, wujudnya kes kahwin Mut’ah, meluasnya penyebaran buku-buku Syi’ah, wujudnya sokongan dari golongan tertentu kepada pengaruh Syi’ah terutama golongan ahli politik, dan wujudnya kesamaran dan keraguan orang ramai terhadap ajaran dan pegangan Islam yang sebenar, contohnya dalam aspek perkahwinan, pengkebumian dan sebagainya.90

Manakala Jabatan Mufti Negeri Sembilan menjadikan peranan membendung pengaruh Syi’ah di Malaysia sebagai satu objektif dan fungsi jabatan tersebut ditubuhkan. Antara lain ia menyebut adalah ditetapkan bahawa umat Islam di Negeri Sembilan hendaklah mengikut undang-undang syariat yang berasaskan akidah Ahlul-Sunnah wal-Jamaah dari segi akidah, syariat dan akhlak, berpegang selain daripada Ahlul-Sunnah wal-Jamaah adalah dilarang, dan sebarang penerbitan, penyiaran dan penyebaran selain daripada mazhab itu tidak dibenarkan.91

Selain daripada itu, MABIMS (Menteri-menteri Agama Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura) juga menyekat pengaruh Syi’ah di negara anggotanya. Menurutnya, gerakan dan perkembangan Syi’ah di setiap negara anggota MABIMS akan diambil perhatian dan sentiasa dibuat pemantauan dan pengawalan ke atasnya. Antara langkah-langkah yang diambil seperti yang dilakukan oleh kerajaan Malaysia ialah menahan beberapa buah buku dan bahan terbitan yang berunsurkan Syi’ah yang dibawa masuk dari luar negeri, memfatwakan tentang pengharaman ke atas gerakan ajaran Syi’ah dan menapis kemasukan tenaga pengajar.92

Di Indonesia, pengaruh Syi’ah lebih ketara. Wujud juga beberapa laman jaring yang aktif di internet, antaranya al-mawaddah. hypermart.net yang menjadikan khutbah Rasulullah di Ghadir Khum sebagai halaman muka depan, juga mengetengahkan buku karangan Sulaim bin Qais yang mendukung Syi’ah selain membicarakan hukum dan doktrin Ayatullah Khomeini. Melalui laman jaring ini juga sesiapa pendokong Ahlul-Bayt boleh memperoleh buku-buku mengenai Syi’ah secara percuma dengan membebanturunkan (download) tajuk-tajuk yang dikehendaki yang kebanyakan karya orang Syi’ah di Timur Tengah yang telah diterjemahkan ke bahasa Indonesia. Laman jaring ini juga berperanan untuk menyebarkan jika terdapat buku-buku baru mengenai Syi’ah. Contohnya ialah buku terjemahan Sistem Pemerintahan Islam, karya Ayatullah Khomeini yang dibincangkan pada Pesta Buku Indonesia yang ke-22 pada 18 hingga 22 September 2002 dan pelancarannya diadakan secara besar-besaran.94

Selain itu terdapat sebuah pertubuhan yang dinamakan sebagai Yayasan Fatimah di Jakarta. Laman jaring yayasan ini menjadikan ayat Al-Quran, Surah al-Ahzab, ayat 33 yang menyebut tentang Ahlul-Bayt sebagai tajuk utama di muka hadapan laman. Berfungsi hampir sama dengan al-mawaddah, laman jaring ini juga mengetengahkan permasalahan dan isu-isu yang wujud dalam Syi’ah. Pada masa ini laman jaring ini mengutarakan hari-hari yang utama dalam bulan Rejab iaitu 8 September hari kelahiran Imam Muhammad Baqir as – 57H, 9 September hari kelahiran Imam Ali al Hadi an Naqi as – 212H, 10 September hari syahid Imam ‘Ali al Hadi an Naqi as – 254H, 14 September hari kelahiran ‘Abbas bin Abi Talib ra dan sebagainya.95

Oleh itu Syi’ah di Indonesia lebih bersifat terbuka berbanding di Malaysia yang pastinya sebarang usaha untuk menyebarkan fahaman Syi’ah akan diambil tindakan tegas oleh kerajaan Malaysia yang jelas bermazhab Ahlul-Sunnah wal-Jamaah. Ringkasnya Syi’ah terus bertakhta dan mendapat tempat di hati beberapa pencinta Ahlul-Bayt meskipun terdapat usaha dari golongan Sunni untuk menghapuskannya atau menyekat ajarannya. Sejauhmanakah Syi’ah ini benar-benar sesat mengikut pandangan ulama Sunni adalah bergantung kepada amalan dan fahaman serta mazhab Syi’ah yang dianuti oleh pendokong Syi’ah tersebut. Misalnya golongan Zaydiyah yang dikatakan paling hampir kepada Sunni adalah tidak mengkafirkan sahabat-sahabat Rasulullah (saw) yang lain seperti Khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman tetapi mereka lebih memuliakan Saydina ‘Ali.96

Kesimpulan

Syi’ah adalah sebuah mazhab yang mempunyai fahaman dan kepercayaan yang berbeza sekali dengan Ahlul-Sunnah wal-Jamaah. Pemikiran-pemikiran mereka yang khusus ialah terhadap konsep imamah yang merangkumi lima perkara, iaitu imamah sebagai istilah untuk menggantikan perkataan khalifah, adalah dilantik dengan jelas seperti mencontohi Rasulullah yang melantik Saydina ‘Ali sebagai penggantinya; seorang imam dianggap maksum iaitu terpelihara sejak kecil daripada melakukan dosa; harus mengakui ketetapan Rasulullah yang melantik Saydina ‘Ali sebagai pembantunya; setiap imam hendaklah ditunjukkan oleh imam sebelumnya, dan yang terakhir sekali Syi’ah bersepakat hak imamah hanya kepada anak cucu Saydina ‘Ali sahaja.97

Persoalannya benarkah Saydina ‘Ali telah diwasiatkan oleh Rasulullah (saw) sebagai penggantinya seperti dakwaan golongan Syi’ah yang memetik khutbah Rasulullah (saw) di Ghadir Khum. Untuk menjawab persoalan ini, Saydina ‘Ali ada ditanya oleh Qays ibn ‘Ibad tentang kebenaran wasiat tersebut. Maka Saydina ‘Ali menjawab, “Perkara itu tidak pernah saya peroleh. Demi Allah, jika saya orang yang pertama kali menyatakan kebenaran terhadap perkara yang dibawa oleh Rasulullah, maka tidaklah mungkin saya menjadi orang yang pertama menolaknya. Jika saya memiliki wasiat Rasulullah, maka saya tidak akan membiarkan orang Bani Tamim bin Murrah dan ‘Umar berdiri atas minbar Rasulullah. Rasulullah tidak mati terbunuh atau secara mendadak, baginda sakit beberapa lama, Rasulullah menyuruh Abu Bakar mengimamkan solat, sedangkan baginda tahu saya ada ketika itu. Tiada seorangpun yang berselisih pendapat tentang kebolehan Abu Bakar pada masa itu. Saya juga taat kepada Abu Bakar.”98

Rasulullah pernah bersabda kepada Saydina ‘Ali, “Keta-huilah, sesungguhnya ada dua golongan yang akan hancur kerana kelakuan mereka terhadapmu; iaitu golongan yang berlebih-lebihan dalam mencintaimu hingga mereka meletakkanmu dalam kedudukan yang tidak benar dan golongan yang membencimu dengan keterlaluan hingga merendah-rendahkanmu.”100 Oleh itu Hadis ini menunjukkan kemunculan Syi’ah memang telah diduga oleh Rasulullah sebagai satu mukjizatnya yang mengetahui perkara yang akan berlaku. Ringkasnya adalah memang wajar bagi kita untuk mengagungkan Saydina ‘Ali kerana peribadi beliau dan sumbangan beliau terhadap perkembangan amat besar sekali. Namun, beliau hendaklah diletakkan di tempat yang sewajarnya, tidak terlalu dilebih-lebihkan dan tidak pula dikurangkan penghormatan kita kepadanya.

Nota Hujung

80 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, hlm: 364-5.
81 Terletak di selatan Semenanjung Tanah Arab.
82 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, hlm: 364-5
83 John L. Esposito, Ensiklopedia Oxford, Dunia Islam Modern, Jil 2, hlm:329.
84 Ibid., hlm: 327.
85 http://www.karbala.org.
86 Lihat http://www.pesantrenonline.com
87 Nadeem Hasnain & Sheikh Abrar Husain, Shias dan Shia Islam in India, New Delhi: Harnam Publications, 1988, hlm: 38.
88 Ibid., hlm: 42.
89 Ibid., hlm: 51.
90 Lihat laman jaring JAKIM di alamat http://www.islam.gov.my/artikel/syiah1.html
91 http://www.mains.gov.my
92 http://www.muslim.gov.bn/mabims
94 http://www.al-mawaddah.hypermart.net
95 http://www.fatimah.org.
96 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, hlm: 7.
97 Abul A’la al-Maududi, al-Khilafah wal-Mulk, terjemahan, Bandung: Pustaka Mizan, 1984, hlm: 272-3.
98 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, hlm: 166.
99 Ibid., hlm: 162.

Karangan Maruwiah Ahmat, Syi’ah dan Kewujudannya untuk kertas kerja sarjana Fakulti Pengajian Islam, UKM, 2002, tidak diterbitkan.

PENYELEWENGAN SYIAH II

Masa dan Peristiwa Kewujudan Syi’ah

Para penulis Islam berbeza pendapat tentang sejarah mula kewujudan golongan Syi’ah. Pendapat pertama, sebahagian ulama berpendapat Syi’ah lahir sebaik sahaja wafat Nabi Muhammad (saw) iaitu pada saat perebutan kuasa antara golongan Muhajirin dan Ansar di Balai Saqifah Bani Sa’idah yang berlaku pada tahun 11 H/632 M. Orang Ansar mencadangkan Sa’ad ibn Waqas sebagai khalifah. Manakala Saydina Abu Bakar menegaskan bahawa pemimpin orang Islam pada ketika itu hendaklah golongan Muhajirin dengan mengatakan bahawa orang Muhajirin sebagai pemimpin (umara’), manakala Ansar sebagai menteri (wuzara’) dan beliau mencadangkan sama ada Saydina ‘Umar atau Abu ‘Ubaydah. Tetapi kemudiannya mereka bersetuju untuk melantik Saydina Abu Bakar.63 Pada saat itu muncul suara dari Bani Hasyim dan beberapa orang Muhajirin yang mahu Saydina ‘Ali menjadi khalifah.

Ibn Athir meriwayatkan, apabila Rasulullah (saw) sedang nazak, Saydina ‘Ali keluar dari situ. Orang ramai  terus bertanya kepadanya tentang keadaan baginda (saw). Saydina ‘Ali memberitahu keadaan baginda sedang sakit tenat.  Kemudian Ibn Abbas memegang tangan Saydina ‘Ali dan menyuruh beliau bertanya kepada Rasulullah (saw) tentang bakal pemimpin yang akan menggantikan tempat baginda. Tetapi Saydina ‘Ali enggan memandangkan keadaan Rasulullah (saw) yang sakit itu.64

Diriwayatkan juga, pembaiahan Saydina Abu Bakar telah berlaku pada hari kewafatan Rasulullah (saw) yang berlang-sung di Saqifah Bani Sacidah. Orang yang pertama membaiah Abu Bakar ialah Saydina ‘Umar al-Khattab diikuti kemudiannya oleh orang ramai. Pertemuan pada waktu itu tidak dihadiri oleh Saydina ‘Ali, Bani Hasyim dan Ibn Zubayr dan Talhah.65 Mereka ini hanya membaiah Saydina Abu Bakar selepas enam bulan kemudian iaitu setelah kewafatan Saydatina Fatimah (rdh).66 Oleh itu, boleh dikatakan syi’at ‘Ali telah mula wujud kerana ada usaha untuk menyokong Saydina ‘Ali sebagai pengganti khalifah iaitu Bani Hasyim, Ibn ‘Abbas, Ibn Zubayr dan Talhah. Tetapi syi’at ‘Ali ini lenyap apabila Saydina ‘Ali sendiri membaiah Abu Bakar.

Pendapat kedua mengatakan Syi’ah lahir setelah pembunuhan Saydina  ‘Uthman bin ‘Affan pada 35 H/656 M), para penyokong Saydina ‘Ali mahu beliau dibaiat dengan segera sebagai khalifah. Menurut Ibn ‘Athir, setelah Saydina ‘Uthman dibunuh, hanya ‘Ali lah satu-satunya calon yang layak untuk mengambil alih jawatan khalifah. Kebanyakan orang Madinah dan Kufah mahu membarikan baiah kepadanya yang berada di dalam masjid ketika itu.  Saydina ‘Ali pada mulanya enggan tetapi orang Islam berkeras untuk melantik beliau. Saydina ‘Ali mengatakan bahawa beliau hanya layak memegang jawatan wazir daripada amir. Tetapi semua orang Islam tidak mahu keluar dari masjid itu selagi Saydina ‘Ali tidak dibaiah. Orang yang mula-mula membaiah ‘Ali ialah Talhah bin ‘Ubaydilah dan kemudian ‘Abdullah bin Zubayr.67  Orang yang menyokong Saydina ‘Ali ini dikatakan sebagai Syi’ah (syi’at  ‘Ali).68

Pendapat ketiga ialah yang paling popular tentang sejarah awal kewujudan Syi’ah iaitu lahir setelah berlaku Peristiwa Tahkim pada 37 H/657M.  Peristiwa Tahkim berlaku untuk mengelakkan peperangan di Siffin. Peristiwa ini berlaku atas sebab-sebab Mu’awiyah ibn Abi Sufyan tidak berpuas hati dengan Saydina ‘Ali yang tidak dapat berbuat apa-apa terhadap pembuhuhan Saydina ‘Uthman. Saydina ‘Ali tidak dapat bertindak kerana seluruh penduduk Iraq mengaku sebagai pembunuh ‘Uthman.69 Dalam peristiwa ini, pihak Mu’awiyah telah memohon untuk diadakan perdamaian dengan menjulang mashaf Al-Quran semasa dalam Peristiwa as-Siffin. Kebanyakan golongan al-qurra menggesa Saydina ‘Ali menerima cadangan damai itu. Terutama sekali satu puak dari Yaman yang diketuai oleh Al-As’ath bin Qais yang mahu  Saydina ‘Ali membuat perjanjian damai.

Di Siffin, Al-Ashtar Malik dan pengikutnya pula mahu meneruskan peperangan menentang Mu’awiyah kerana mahu menewaskan Muawiyah dengan berharap dapat mengekalkan Saydina ‘Ali sebagai khalifah agar kedudukan mereka akan lebih terjamin di Iraq. Jika berlaku perdamaian kemungkinan kedudukan Saydina ‘Ali akan mulai lemah dan Mu’awiyah akan mengambil alih jawatan khalifah yang boleh menggugat kepentingan mereka di Iraq. Manakala Al-As’ath bin Qais dan pengikut-pengikutnya pula dan seluruh orang Yaman tidak mahu membantu Saydina ‘Ali jika berlaku peperangan dengan Muawiyah. Tetapi akhirnya jumlah suku yang mahu turut berperang dengan Saydina ‘Ali ialah 25 buah suku.70

Melihat kepada sokongan yang diterima oleh Saydina ‘Ali ini, menyebabkan Mucawiyah mengambil keputusan untuk berdamai. Kerana memikirkan kepentingan rakyatnya, Saydina ‘Ali setuju untuk berdamai. Maka diadakan satu majlis Tahkim. Dengan keputusan ini terdapat golongan al-qurra yang diketuai oleh Al-Ashtar tidak lagi berminat lagi untuk bersama-sama Saydina ‘Ali sama ada untuk mengadakan Majlis Tahkim atau berperang. Golongan ini telah pergi ke Harura’, sebuah kawasan yang tidak jauh dari Kufah untuk menetap di sana. Mereka digelar Khawarij (kerana keluar dari situasi tersebut) dan jumlah mereka sekitar 12,000 orang.71 Pengikut-pengikut Saydina ‘Ali yang masih setia bersama beliau digelar Syi’ah. Dalam peristiwa Tahkim ini Saydina ‘Ali mengutus Syurayh ibn Hani al-Harithi yang disertai juga ‘Abdullah ibn ‘Abbas dan Abu Musa Asy’ari. Mereka telah bertemu di Daumat al-Jandal.72 Pihak Mu’awiyah pula diwakili oleh ‘Amru ibn al-‘As yang kemudian dengan kebijaksanaannya menaikkan Mu’awiyah ibn Abi Sufyan daripada jawatan gabenor Syam kepada jawatan khalifah.73

Pendapat keempat, ada juga yang mengatakan golongan Syi’ah yang lahir dan berkembang sehingga ke hari ini ialah golongan Syi’ah yang wujud pada 61H/680M setelah pembunuhan Saydina Husayn bin ‘Ali di Karbala’.
Saydina Hassan bin ‘Ali telah dilantik menjadi khalifah oleh penduduk Kufah pada tahun 40 H setelah bapanya dibunuh. Orang yang paling awal membaiahnya ialah Qays bin Sa’ad al-Ansari.74  Namun kemudian Hassan menyerahkan jawatan tersebut kepada Mu’awiyah bin Abi Sufyan pada Rabiul Awal tahun 50 H dengan syarat pemilihan pucuk pimpinan kerajaan selepas itu hendaklah diserahkan kepada umat Islam. Tetapi semasa pemerintahan Mu’awiyah beliau telah melantik anaknya, Yazid sebagai putera mahkota. Apabila Mu’awiyah meninggal dunia, Yazid terus naik menjadi khalifah.

Semasa Yazid berkuasa, Saydina Husayn mendapat lamaran supaya datang ke Kufah. Meskipun telah dihalang oleh ‘Abdullah ibn ‘Umar dan ‘Abdullah ibn ‘Abbas,75 Saydina Husayn tetap pergi ke Kufah setelah mendapat surat yang mengatakan penduduk Kufah akan memberikan sokongan kepada beliau untuk menjadi khalifah yang menyebabkan pembunuhannya di Karbala’. Peristiwa inilah yang menyemarakkan semangat golongan penyokong Ahlul-Bayt untuk menentang Bani Umayyah. Dari masa inilah Syi’ah wujud.

Namun untuk mengetahui bilakah masanya Syi’ah wujud, dalam buku Ibn Athir, Al-Kamil fit-Tarikh, menyatakan bahawa semasa Saydina Husayn bin ‘Ali dalam perjalanan ke Mekah, beberapa orang Syi’ah telah berkumpul di rumah Sulayman bin Surad al-Khuza’i, untuk membincangkan masalah yang kemungkinan dihadapi oleh Hussayn. Turut sama dalam perbincangan itu ialah Musayb bin Najabah, Rifa’ah bin Shadad dan Hubayb bin Muthir. Mereka kemudiannya menulis surat kepada Husayn agar tidak meneruskan perjalanan ke Kufah.76 Ini membayangkan bahawa golongan Syi’ah pada masa itu telah pun wujud.

Manakala dalam Ensiklopedia Oxford yang juga merujuk kepada buku-buku seperti Tarikh at-Tabari, Tarikh Ya’kubi, Syicar Dar Islam (Tabataba’i, seorang pendukung Syi’ah), dan lain-lain lagi, mengatakan Syi’ah telah wujud semenjak pembunuhan Saydina ‘Uthman, cuma peristiwa-peristiwa yang selepasnya hanya berperanan untuk menjelaskan lagi bahawa golongan ini telah pun wujud. Namun pada peringkat awalnya, Syi’ah tidak begitu aktif.77 Menurut Tabari, sebenarnya tidak menunjukkan secara jelas kewujudan Syi’ah. Ada dicatatkan bahawa selepas berlakunya Peristiwa  Siffin, penyokong-penyokong Saydina ‘Ali telah berikrar bahawa semua sahabat ‘Ali adalah sahabat mereka, manakala semua musuh ‘Ali adalah musuh mereka.78

Tabataba’i dalam Shi’ite Islam (terjemahan dari bahasa Parsi, Syi’ar Dar Islam) menyatakan bahawa Syi’ah sebenarnya telah wujud semasa zaman Rasulullah (saw) lagi. Ketika Rasulullah masih hidup, telah ada dalam kalangan sahabat yang Berasakan ‘Ali adalah bakal pemimpin iaitu Salman al-Farisi, Abu Dhar al-Ghifari dan Miqdad.79

Kesimpulannya, tarikh yang tetap bila Syi’ah itu wujud tidaklah dapat dipastikan, namun usaha-usaha untuk meng-akui kekhalifahan ‘Ali memang telah wujud di zaman Rasulullah (saw) lagi iaitu selepas khutbah di Ghadir Khum. Kemudian golongan ini lenyap sehinggalah kematian Saydina ‘Uthman. Cuma Syi’ah secara rasminya hanya wujud semasa Peristiwa Tahkim, manakala Peristiwa Karbala’ menyemarakkan lagi semangat Syi’ah untuk membina kefahaman dan ideologi yang tersendiri.
Nota Hujung
63    Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, Juz II, Beirut: Dar Sadar, 1965, hlm: 321.
64    Ibid., hlm: 321.
65   Ibid., hlm: 325. Menurut As-Suyuti, meskipun Talhah dan Zubayr membaiah ‘Ali tetapi mereka tidak mentaatinya.(Lihat As-Suyuti, Tarikh Khulafa’, hlm: 163.)
66    Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, Juz II, hlm: 331.
67    Ibid., Juz III, hlm: 191.
68    Golongan yang mendesak Saydina Ali menerima jawatan khalifah ini ialah golongan al-qurra iaitu pendatang baru di Iraq yang tidak menyukai pentadbiran Saydina ‘Uthman yang dianggap oleh mereka sebagai pilih kasih terhadap kaum kerabatnya yang terdiri daripada Bani Umayyah.
69    al-Minqari, Nasr ibn Muzahim, Waq’at Siffin, Kairo: A.S.M.Harun, 1365M, hlm: 96.
70    Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, Juz II, hlm: 232.
71    Ibid., hlm: 326.
72    Ibid., hlm: 329-30.
73    Ibid., hlm: 332.
74     Ibid., hlm: 402.
75    Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, Juz IV, hlm: 37.
76    Ibid., Juz IV, hlm: 20.
77    John L. Esposito, Ensiklopedia Oxford, Dunia Islam Modern, Jil 5, terjemahan, Bandung: Penerbit Mizan, 2001, hlm: 304.
78    Tabari, Tarikh al-Rusul wa  al-Muluk, jil 1, ed. M.J. Geoje, Leiden, 1879-1901, hlm: 3550.
79    Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 39 & nota kaki hlm: 68.

PENYELEWENGAN SYIAH I

Maksud Syi’ah dari segi Bahasa

Syi’ah dari segi bahasa ialah mengikut, menolong dan bekerjasama, ia adalah termasuk sama ada secara individu atau berkumpulan.9 Dalam Kamus Dewan, Syi’ah ialah kaum yang mengasingkan diri daripada kaum Sunnah (dalam agama Islam).10 Menurut Kamus Al-Munawwir, syi’at berasal daripada perkataan شايع yang bermaksud mengikuti. Syi’ah adalah bermaksud setiap orang yang menganggap ‘Ali dan Ahlul-Bayt sebagai pemimpin. Manakala Shi’i adalah bermazhab seseorang yang bermazhab Syi’ah.11

Menurut Ibn Khaldun dalam Mukadimahnya, syi’ah dari segi bahasa ialah sahabat dan pengikut, manakala dari segi istilahnya yang telah dipersetujui oleh ulama feqah dan kalam, Syi’ah ialah golongan yang mengikut Saydina ‘Ali dan kaum keluarganya.12 Manakala Syi’ah menurut The Concise Encylopedia of Islam ialah kelompok atau parti, iaitu satu aliran yang meyakini bahawa Saydina ‘Ali bin Abi Talib dan keturunannya adalah imam-imam atau para pemimpin agama dan umat yang menerima mandat daripada Nabi Muhammad (saw).13

Syi’ah menurut Allamah At-Tabataba’i14 ialah pengikut, yang merujuk kepada mereka yang mengikut pengganti Rasulullah (saw) yang terdiri daripada& keluarga baginda, dan mereka yang mengikut pemikiran Ahlul-Bayt dari segi agama dan budaya.15

Beberapa Pandangan Ulama Sunni Megenai Syi’ah

Abu Muawiyah Ad-Dharir Al-Kufi berkata, aku telah mendengar Al-A’masy menyebut, “…aku telah menemui orang ramai dan tidaklah mereka menamakan syi’ah itu melainkan sebagai para pendusta.”16

Al-Khatib Al-Baghdadi juga pernah meriwayatkan dengan sanad kepada Ibnu Al-Mubarak, beliau berkata, “Abu ‘Ismah telah bertanya kepada Abu Hanifah, daripada siapakah kamu memerintahkan aku supaya mendengar (untuk mengambil dan meriwayatkan Hadis)?” Abu Hanifah menjawab, “Daripada setiap mereka yang adil pada hawa nafsunya melainkan Syi’ah, kerana sesungguhnya usul aqidah mereka adalah menghukum sesat para sahabat Rasulullah (saw)”. 17

Bahkan Hamad bin Salamah telah berkata, “syeikh mereka (syi’ah) telah berkata bahawa: Sesungguhnya jika kami berkumpul, kami akan memperelokkan satu-satu riwayat dan kemudian kami jadikan ia sebagai Hadis!”18 Selain itu, Yunus bin Abdul A’la telah berkata, “Asyhab telah berkata: Imam Malik telah ditanya pendapatnya mengenai syi’ah”. Imam Malik menjawab, “Janganlah kamu bercakap dengan mereka dan jangan meriwayatkan apa-apa dari mereka. Sesungguhnya mereka itu adalah pendusta.” Harmalah juga pernah berkata, “aku mendengar Imam Asy-Syafi’e berkata: aku tidak pernah melihat seseorang membuat kesaksian palsu selain daripada Syi’ah ar-rafidhah”.19

Ketika mengulas tentang Syi’ah, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menyatakan, “Manakala ‘Ali bin Abi Talib, hukum hakam dan fatwanya tersebar meluas sekali. Akan tetapi, semoga Allah membinasakan Syi’ah, mereka telah merosakkan banyak daripada ilmunya (Ali bin Abi Talib) dengan melakukan pendustaan ke atas beliau. Oleh yang demikianlah, anda dapati kebanyakan ahli-ahli Hadis dan perawi-perawi yang sahih tidak berpegang kepada Hadis dan fatwa ‘Ali bin Abi Talib kecuali setelah ia melalui periwayatan Ahlul-Baytnya dan pengikut Abdullah bin Mas’ud.”20

Manakala Ibn Khaldun dalam Mukadimahnya menegaskan fahaman Syi’ah yang mengatakan Saydina ‘Ali telah ditunjukkan oleh Rasulullah (saw) sendiri sebagai pengganti baginda adalah tidak benar. Hadis-hadis yang menyebut tentang perkara itu tidak diketahui oleh kebanyakan perawi Hadis yang terkemuka. Maka taraf Hadis tersebut adalah maudu’.21

Tahap-tahap Syi’ah dan Pembahagiannya

Syi’ah terbahagi kepada beberapa jenis mengikut tahap kuatnya pegangan atau kepercayaan mereka terhada  pengaruh Saydina ‘Ali. Percanggahan ini sama ada dari segi imamah atau kepimpinan atau perbezaan dari segi iktikad terhadap beberapa fahaman Syi’ah yang dianggap berlainan dengan beberapa fahaman kelompok Syi’ah yang lain.

Ada pendapat yang mengatakan Syi’ah telah wujud sebaik sahaja Nabi Muhammad (saw) wafat. Mereka dikatakan sebagai syi’at Ali kerana mereka menyokong sepenuhnya kepada Saydina ‘Ali yang merupakan tokoh Ahlul-Bayt yang telah memeluk Islam sejak kecil lagi. Syi’at ‘Ali ini terdiri daripada golongan Muhajirin dan Ansar yang hidup sezaman dengan Saydina ‘Ali. Golongan ini mengenali beliau secara dekat dan memberi keutamaan yang sewajarnya kepada beliau kerana memandangkan beliau adalah antara orang pertama yang menerima agama Allah SWT. Namun golongan ini tidak memandang rendah kepada para sahabat yang lain. Ramai dari mereka yang ikut bersama-sama dengan Saydina ‘Ali dalam Peristiwa Baiatul-Ridhwan, Peristiwa Jamal dan Peristiwa Siffin. Walaupun ada antaranya yang tidak turut serta dalam peristiwa-peristiwa tersebut di atas tetapi mereka masih mengasihi beliau, contohnya ‘Abdullah bin ‘Umar.22 Mereka menganggap Saydina ‘Ali yang paling layak untuk menggantikan Nabi Muhammad (saw) memandangkan dari segi kekeluargaan, beliaulah yang paling rapat, selain sebagai sepupu Nabi Muhammad (saw), beliau juga adalah menantu atau suami kepada anak kesayangan baginda. Tetapi kemunculan syi’at ‘Ali pada ketika ini tidaklah ketara dan keterlaluan. Syi’at ‘Ali pada tahap ini dikatakan hilang setelah perlantikan Saydina Abu Bakar sebagai khalifah. Ini kerana semua pihak Ansar dan Muhajirin setuju sebulat suara dengan perlantikan Saydina Abu Bakar sebagai khalifah yang pertama.

Golongan Syi’ah Tafdiliyah

Tafdiliyah berasal dari perkataan tafdil yang bermaksud ‘melebihkan atau memberi& keutamaan’. Golongan ini memberi keutamaan dan kelebihan kepada Saydina ‘Ali mengatasi semua sahabat nabi yang lain tanpa mengkafirkan, mencaci dan membenci sesiapa pun daripada sahabat nabi. Golongan ini muncul semasa pemerintahan Saydina ‘Umar. Kewujudan golongan ini disedari oleh Saydina ‘Ali. Beliau melarang perbuatan golongan ini dengan berkata: “Kalau saya mendengar sesiapa pun yang memandang saya lebih utama daripada Abu Bakar dan ‘Umar, nescaya saya akan mengambil tindakan ke atasnya secara hukum hudud kerana melakukan fitnah dan pembohongan.”22

Antara tokoh-tokoh penting golongan ini ialah Abul Aswad Al-Du’ali (pengasas ilmu tatabahasa Arab), Abi Said Yahya bin Mu’ammar (qari kota Basrah), Salim bin Abi Hafsah (perawi Hadis), Abdul Razaq (pengarang kitab Al-Musannaf) dan Abu Yusuf Ya’kub bin Ishak (pengarang kitab Islahul Mantiq). Antara golongan-golongan Syi’ah yang muncul kemudiannya selepas zaman pemerintahan Saydina ‘Ali yang termasuk dalam tahap ini ialah Kaysaniyah, Zaydiyah dan Imamiyah.

Kaysaniyah

Kaysaniyah adalah golongan yang mempercayai kepimpinan Muhammad bin Hanafiyah setelah wafatnya Hussein bin Ali. Muhammad bin Hanafiyah ialah anak ketiga ‘Ali bin Hussein.23 Nama Kaysaniyah diambil daripada nama seorang bekas hamba Saydina ‘Ali, atau dari nama Mukhtar bin Abi ‘Ubaid yang juga dipanggil dengan nama Kaysan. Golongan ini wujud pada 61 H/680 M. Golongan ini pula berpecah kepada dua kelompok. Pertama, yang mempercayai Muhammad bin Hanafiyah sebenarnya tidak mati, tetapi hanya ghaib dan akan kembali lagi ke dunia pada akhir zaman. Mereka menganggap Muhammad bin Hanafiyah adalah Imam Mahdi yang akan muncul kelak. Kedua, kelompok yang mempercayai Muhammad bin Hanafiyah telah mati, tetapi jabatan imamah beralih kepada Abi Hashim bin Muhammad bin Hanafiyah. Yang termasuk kelompok ini adalah puak Hasyimiyah, pengikut Abi Hasyim. Puak ini berpecah-pecah lagi setelah meninggalnya Abi Hasyim.
Menurut Ibnu Khaldun, di antara puak Hasyimiyah yang pecah menjadi beberapa kelompok tersebut adalah para penguasa pertama Dinasti Abbasiyah, iaitu Abu Abbas as-Saffah dan Abu Ja’far al-Mansur. Ibnu Khaldun selanjutnya menyatakan bahawa setelah meninggalnya Abi Hasyim, jabatan imamah berpindah kepada Muhammad bin Ali bin Abdullah bin Abbas, kemudian secara berturut-turut kepada Ibrahim al-Imam, al-Saffah, dan al-Mansur.24

Puak Kaysaniyah ini telah lama musnah. Namun, kebesaran dan kehebatan nama Muhammad bin Hanafiyah ini masih dapat dijumpai dalam cerita-cerita rakyat, seperti yang ter-dapat dalam cerita-cerita rakyat Aceh dan hikayat Melayu yang terkenal, Hikayat Muhammad Hanafiah. Hikayat ini telah dikenal di Melaka sejak abad ke-15.

Zaydiyah
Zaydiyah adalah puak dalam Syi’ah yang mempercayai kepemimpinan Zayd bin ‘Ali bin Husayn Zainal ‘Abidin setelah kepemimpinan Husayn bin ‘Ali. Mereka tidak mengakui kepemimpinan ‘Ali bin Husayn Zainal ‘Abidin seperti yang diakui puak Imamiyah, kerana menurut mereka ‘Ali bin Husayn Zainal ‘Abidin dianggap tidak memenuhi syarat sebagai pemimpin.

Dalam Zaydiyah, seseorang baru diangkat sebagai imam apabila memenuhi lima kriteria, yakni keturunan Fatimah binti Muhammad SAW, berpengetahuan luas tentang agama, zahid (hidup hanya dengan beribadah), berjihad di jalan Allah SWT dengan mengangkat senjata, dan berani. Disebutkan bahawa puak Zaydiyah mengakui keabsahan khilafah atau imamah Abu Bakar as-Siddiq (khalifah pertama), dan ‘Umar bin Khattab (khalifah kedua).

Dari segi teologi, penganut faham Zaydiyah ini beraliran teologi Muktazilah. Oleh kerana itu, tidak hairan kalau sebahagian tokoh-tokoh Muktazilah, terutama Muktazilah Baghdad, berasal dari kelompok Zaydiyah. Antaranya adalah Qadi Abdul Jabbar, tokoh Muktazilah terkenal yang menulis kitab Syarh al-Ushul al-Khamsah. Perkara ini memang boleh terjadi kerana wujudnya hubungan yang akrab dengan pendiri Muktazilah, Wasil bin ‘Ata dengan Imam Zayd bin ‘Ali. Akibatnya muncul kesan bahawa ajaran-ajaran Muktazilah berasal dari Ahlul-Bayt atau bahkan sebaliknya, justeru Zayd bin ‘Ali yang terpengaruh oleh Wasil bin ‘Ata sehingga ia mempunyai pandangan-pandangan yang dekat dengan sunnah.23

Puak-puak yang berasal dari golongan Zaydiyah yang muncul kemudian adalah Jarudiyah, Sulaymaniyah, dan Batriyah atau as-Salihiyah. Golongan Zaydiyah yang juga dikenali sebagai Syi’ah Lima Imam banyak berkembang di Yaman dengan 40% daripada jumlah penduduknya menganut fahaman ini.24

Imamiyah
Imamiyah adalah golongan yang meyakini bahawa Nabi Muhammad SAW telah menunjuk ‘Ali bin Abi Talib sebagai imam penggantinya dengan penunjukan yang jelas dan tegas. Oleh kerana itu, mereka tidak mengakui keabsahan kepemimpinan Abu Bakar, ‘Umar, mahupun ‘Uthman. Bagi mereka, persoalan imamah adalah antara persoalan pokok dalam agama atau usuluddin.

Golongan Imamiyah berpecah pula kepada beberapa golongan. Yang terbesar adalah golongan Ithna ‘Asyariyah atau Syi’ah Dua Belas. Golongan ini beranggapan Rukun Iman mengandungi lima perkara seperti berikut:
1. Percaya kepada ke-Esaan Allah
2. Percaya kepada Keadilan
3. Percaya kepada Kenabian
4. Percaya kepada Imamah
5. Percaya kepada hari Ma’ad/Kiamat25

Golongan kedua terbesar adalah golongan Isma’iliyah. Dalam sejarah Islam, kedua golongan Imamiyah ini pernah memegang puncak pimpinan politik Islam. Golongan Isma’iliyah berkuasa di Mesir dan Baghdad. Di Mesir, golongan Isma’iliyah berkuasa melalui Dinasti Fatimiyah. Pada waktu yang sama, golongan Ithna ‘Asyariyah dengan Dinasti Buwaih menguasai kekhalifahan ‘Abbasiyah selama kurang lebih satu abad.
Semua golongan yang bernaung dengan nama Imamiyah ini sepakat bahawa imam pertama adalah ‘Ali bin Abi Talib, kemudian secara berturut-turut Hassan, Husayn, ‘Ali bin Hussayn, Muhammad al-Baqir dan Ja’far as-Sadiq. Sesudah itu mereka berbeza pendapat mengenai pengganti Ja’far as-Sadiq. Antara mereka ada yang meyakini bahawa jabatan imamah tersebut pindah ke anaknya, Musa al-Kazim. Keyakinan ini kemudian melahirkan golongan Ithna ‘Asyariyah atau Syiah Dua Belas. Sementara yang lain meyakini bahwa imamah pindah kepada Isma’il bin Ja’far as-Sadiq, sekalipun dia telah meninggal dunia sebelum Ja’far as-Sadiq sendiri. Mereka ini disebut golongan Isma’iliyah. Sebahagian lain menganggap bahawa jabatan imamah berakhir dengan meninggalnya Ja’far as-Sadiq. Mereka disebut golongan al-Waqifiyah atau golongan yang berhenti pada Imam Ja’far as-Sadiq.26

Golongan Ithna ‘Asyariyah atau Syiah Dua Belas merupakan golongan terbesar Syi’ah dewasa ini. Golongan ini meyakini bahwa Nabi Muhammad SAW telah menetapkan dua belas orang imam sebagai penerus risalahnya, iaitu ‘Ali bin Abi Talib (w. 41H/661M), Hasan bin ‘Ali (w. 49H/669M), Hussayn bin ‘Ali (w. 61H/680M), ‘Ali bin Husein Zainal Abidin (w. 94H/712M), Muhammad al-Baqir (w. 113H/731M), Ja’far as-Sadiq (148H/765M), Musa al-Kazim (w. 203H/818M), ‘Ali ar-Rida (w. 203H/818M), Muhammad al-Jawad (w. 220H/835M), ‘Ali al-Hadi (w. 254H/868M), Hasan al-‘Askari (w. 260H/873M), dan Muhammad al-Muntazar (al-Mahdi) (ghaib).27

Golongan Ithna ‘Asy’ariyah percaya bahawa kedua belas imam tersebut adalah maksum (manusia-manusia suci). Apa yang dikatakan dan dilakukan mereka tidak akan bertentangan dengan kebenaran kerana mereka selalu dijaga Allah SWT dari perbuatan-perbuatan salah dan bahkan dari kelupaan.

Menurut Syiah Dua Belas, selepas imam-imam tersebut di atas meninggal, jabatan kepemimpinan umat, baik dalam urusan keagamaan mahupun urusan kemasyarakatan dilimpahkan kepada fuqaha (ahli hukum Islam) atau mujtahid (ahli agama Islam yang telah mencapai tingkat ijtihad mutlak). Fuqaha atau mujtahid ini harus memenuhi tiga kriteria. Pertama, faqahah, iaitu ahli dalam bidang agama Islam. Kedua, ‘adalah (adil), takwa, dan istiqamah (berterusan) dalam menjalankan aturan-aturan agama. Ketiga, kafa’ah, iaitu memiliki kemampuan memimpin dengan baik. Mujtahid atau fakih yang menggantikan jabatan Imam Mahdi itu disebut wakil imam.

Golongan Isma’iliyah berpendapat, selama seorang imam belum mempunyai kekuatan yang cukup untuk mendirikan kekuasaan maka imam tersebut perlu menyembunyikan diri; baru setelah berasa cukup kuat dia akan keluar dari persembunyiannya. Oleh kerana itu, beberapa imam sesudah Muhammad al-Maktum selalu menyembunyikan diri sampai masa ‘Abdullah al-Mahdi yang kemudian berjaya mendirikan dan menjadi khalifah pertama Dinasti Fatimiyah di Mesir.28

Sebahagian dari penganut golongan ini percaya bahawa sebenarnya Isma’il bin Ja’far tidak meninggal dunia, melainkan hanya ghaib dan akan kembali lagi ke dunia nyata pada akhir zaman. Mereka disebut golongan al-Sab’iyah atau golongan yang mempercayai tujuh imam. Untuk golongan ini, imam terakhir adalah Isma’il bin Ja’far.29 Golongan Isma’iliyah masih ada sehingga kini yang pengikutnya berjumlah kira-kira dua juta orang di sekitar India, Asia Tengah, Iran, Syria dan Afrika Timur.30

Golongan Syi’ah Melampau

Golongan ini menganggap Saydina ‘Ali sebagai Tuhan, golongan ini muncul setelah Abdullah bin Saba’ dibuang negeri dan kembali untuk membalas dendam. Tujuan golongan ini tidak lain tidak bukan ;hanyalah semata-mata untuk menyesatkan umat Islam. Walaupun pengikutnya tidak ramai ia terbahagi kepada banyak puak. Puak yang paling penting ialah Ghulat yang kemudian melahirkan Saba’iyah.
Golongan yang lain yang termasuk kepada& golongan melampau ini adalah seperti Mufaddaliyah, Al-Sarighiyah, Buza’iyah, Al-Kamiliyah, Al-Mughiriyah, Al-Jamaliyah, Al-Bayaniyah, Al-Mansuriyah, Al-Ghamamiyah, Al-Tafwidiyah, Al-Khattahiyah dan lain-lain lagi.31

Gulat
Kaum Gulat adalah ;golongan yang berlebih-lebihan dalam memuja ‘Ali bin Abi Talib atau imam-imam lain dan dikira sebagai telah terpesong dari agama Islam. Mereka menganggap bahawa para imam tersebut bukan manusia biasa, melainkan mempunyai sifat ketuhanan.32 Menurut Imam Abu al-Hasan al-’Asy’ari, mereka adalah kelompok yang telah menyimpang dari konsep Syi’ah yang sebenar sehingga mereka meyakini hal-hal yang membawa kepada kekafiran. Mereka antara lain menganggap Saydina ‘Ali sebagai tuhan, mendakwakan diri ‘Ali sebagai nabi dan lain sebagainya.33 Sebahagian ulama berpendapat, kaum Gulat tidak dapat digolongkan dalam kelompok Syi’ah kerana mereka telah jauh menyimpang dari ajaran Islam terutama dalam masalah tauhid. Antara mereka ada yang menyalahkan atau bahkan mengutuk ‘Ali bin Abi Talib kerana tidak menuntut haknya sebagai pengganti atau khalifah sesudah Nabi Muhammad saw). Hal ini berlawanan dengan ajaran Syi’ah, kerana ajaran Syi’ah adalah memuliakan ‘Ali bin Abi Talib.34 Dalam Syi’ah sendiri, sebagaimana yang disebutkan Ibnu Khaldun dan ulama Syi’ah, kaum Gulat dipandang sebagai golongan yang sesat dan tidak diakui sebagai Syi’ah, bahkan juga tidak sebagai golongan Islam sekalipun. Dalam sebuah riwayat Syi’ah disebutkan bahawa suatu hari Bisyar as-Syairi, seorang Gulat, datang ke rumah Ja’far as-Sadiq, Imam Ja’far mengusirnya seraya berkata, “Sesungguhnya Allah telah melaknatmu. Demi Allah, aku tidak suka seatap denganmu.” Ketika as-Syairi keluar, Ja’far as-Sadiq berkata kepada pengikutnya, “Celakalah dia. Ia adalah syaitan, anak dari syaitan. Dia lakukan ini untuk menyesatkan sahabat dan Syi’ahku maka hendaklah berhati-hati terhadapnya. Orang yang telah tahu akan hal ini hendaknya menyampaikan kepada orang lain bahawa aku adalah hamba Allah dan anak seorang perempuan, hamba-Nya. Aku dilahirkan dari perut seorang wanita. Sesungguhnya aku akan mati dan dibangkitkan kembali pada hari kiamat, dan aku akan ditanya tentang perbuatan-perbuatanku.”35

Kaum Gulat dapat dikelompokkan ke dalam dua golongan. Golongan yang penting ialah al-Saba’iyah dan satu lagi golongan al-Gurabiyah. Golongan al-Gurabiyah adalah golongan yang tidak seekstrem as-Saba’iyah dalam memuja ‘Ali bin Abi Talib. Menurut mereka, ‘Ali adalah manusia biasa, tetapi dialah seharusnya yang menjadi utusan Allah SWT, bukan Muhammad (saw). Namun Malaikat Jibril telah tersalah orang sehingga wahyu yang seharusnya ia sampaikan kepada ‘Ali ia sampaikan kepada Muhammad (saw), maka akhirnya Allah SWT mengangkat Muhammad (saw) sebagai rasul.36

Sabai’yah
Golongan as-Saba’iyah, berasal dari nama Abdullah bin Saba’, adalah golongan yang menganggap bahawa ‘Ali bin Abi Talib adalah jelmaan dari Tuhan atau bahkan Tuhan sendiri. Menurut mereka, ‘Ali masih hidup. Orang yang terbunuh di tangan Abdur Rahman bil Muljam di Kufah itu bukanlah ‘Ali, tetapi orang yang menyerupai ‘Ali. Menurut mereka, ‘Ali telah naik ke langit dan di sanalah tempatnya. Golongan ini muncul pada zaman pemerintahan Saydina ‘Ali dengan dipelopori oleh Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi yang berasal dari San’a, Yaman. Dia berpura-pura memeluk Islam pada zaman kekhalifahan Saydina ‘Uthman ibn ‘Affan iaitu tahun 30 Hijrah. ‘Abdullah bin Saba’ adalah orang yang pertama mengkafirkan Saydina Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman, dan tidak mengiktiraf kekhalifahan selain daripada Ahlul-Bayt.

Bekas pendita Yahudi itu, ‘Abdullah bin Saba’ berasa terhina apabila berpindah ke Madinah dan tidak diberi penghargaan yang dikehendakinya dari Khalifah ‘Uthman. Apabila berlaku bantahan terhadap pemerintahan Khalifah ‘Uthman yang dituduh mengamalkan dasar pilih kasih bila jawatan tinggi dalam pemerintahannya disandang oleh kaum kerabatnya dari Bani ‘Umaiyah, maka ‘Abdullah bin Saba’ tampil sebagai seorang daripada pemimpin pemberontakan tersebut. Kemuncak pemberontakan tersebut adalah pembunuhan Khalifah ‘Uthman pada tahun 35 hijrah. Menurut sesetengah ahli sejarah Islam, ‘Abdullah bin Saba’ sebenarnya masuk Islam dengan tujuan jahat, iaitu untuk menimbulkan kekacauan dalam kalangan kaum muslimin dari dalam setelah orang Yahudi gagal merosakkan Islam dari luar. ‘Abdullah bin Saba’ telah mengeluarkan Hadis-hadis rekaannya sendiri untuk mengapi-apikan pemberontakan menentang Khalifah ‘Uthman. Dari Hadis-hadis palsu inilah lahirnya fahaman Syi’ah terutamanya Hadis mengenai kononnya Saydina ‘Ali telah diwasiatkan oleh Rasulullah (saw) untuk menjadi khalifah pertama. Hanya Saydina ‘Ali dan keturunannya sahaja yang layak memegang jawatan khalifah. Hadis palsu ini menjadi asas Konsep Imamiyah (Rukun Ketujuh) fahaman Syi’ah. ‘Abdullah bin Saba’ juga menyatakan martabat Saydina ‘Ali sama dengan nabi.37

Apabila Saydina ‘Ali mengetahui perkara ini, beliau mengumumkan bahawa beliau tiada mempunyai sebarang hubungan dengan golongan tersebut. Disebabkan pengaruh ‘Abdullah bin Saba’ semakin meluas, Saydina ‘Ali mengarahkan ‘Abdullah bin Saba’ dihukum buang negeri ke Madain.

Namun ‘Abdullah bin Saba’ kembali apabila Saydina ‘Ali meninggal dunia pada 40 H/661 M. ‘Abdullah bin Saba’ berpendirian bahawa ‘Ali tidak mati. Padanya terdapat suatu elemen ketuhanan, maka mustahil beliau menghadapi kematian. ‘Ali dikatakan menjelma sebagai& halilintar dan kilat sebagai senyumnya. Pada akhir zaman ‘Ali akan turun ke bumi untuk menegakkan keadilan.38

Walau bagaimanapun, banyak pihak mengatakan ‘Abdullah bin Saba’ sebenarnya tidak wujud. Fakta mengenainya tidak terdapat dalam buku-buku utama Islam seperti dari tulisan Ibn Hajar Asqalani, Ibn Hayyan, Bukhari dan beberap tokoh lagi. ‘Abdullah bin Saba’ pernah berada di Mesir, Iraq, Basrah, dan Kuffah serta hadir pada setiap peristiwa di akhir-akhir zaman Saydina ‘Uthman dan di zaman Saydina ‘Ali.39 Perkara ini seolah-olah memberi gambaran bahawa tidak logiknya ‘Abdullah bin Saba’ berada di serata tempat pada zaman itu memandangkan kemudahan pengangkutan tidaklah sebaik zaman sekarang. Dalam kitab khutbah atau pidato Saydina ‘Ali sendiri, Nahjul Balaghah, tidak menyebut mengenai ‘Abdullah bin Saba’. Jadi siapakah beliau ini? Apakah tujuan namanya disebut-sebut? Dan apakah muslihat musuh Islam sebenarnya?

Sebab-sebab Kewujudan Syi’ah ‘Ali

Biodata Saydina ‘Ali Secara Ringkas
Telah diketahui umum bahawa Saydina ‘Ali bin Abi Talib adalah khalifah yang keempat daripada Khulafa’ al-Rashidin. Beliau lahir pada 32 tahun sebelum Hijrah dan meninggal pada 40 Hijrah dengan dibunuh oleh ‘Abdul Rahman bin Muljam ketika hendak mengerjakan solat subuh. Beliau adalah sepupu Rasulullah dengan bersambung pada ‘Abdul Mutalib.

Hubungan Saydina ‘Ali dengan Rasulullah (saw) sangat rapat. Sedari kecil beliau tinggal dengan Rasulullah(saw). Beliau adalah antara orang terawal memeluk Islam sekali gus menjadi remaja yang paling awal memeluk Islam. Saydina ‘Ali mengahwini anak perempuan Rasulullah (saw), Fatima al-Zahra. Ini merapatkan lagi hubungan beliau dengan baginda Rasulullah (saw).

Saydina ‘Ali menyertai hampir semua peperangan di zaman Rasulullah (saw) termasuk Badar, Uhud, Khandak dan Khaybar. Dalam peperangan Khaybar telah menunjukkan bahawa beliau sangat dipercayai oleh Rasulullah kerana beliau sahajalah yang dikehendaki oleh Rasulullah memegang bendera Islam pada masa itu.40

Saydina ‘Ali juga adalah sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis kerana beliau sendiri tinggal bersama dengan Rasulullah (saw). Ibn Sacad daripada Abu Hurairah bahawa Umar pernah berkata, “’Ali adalah orang yang paling pandai dalam menentukan permasalahan sesuatu hukum.”41

‘Abdullah bin Iyasy bin Abi Rabi’ah berkata, “’Ali memiliki ketajaman dalam ilmu, luas dalam pergaulan, paling dahulu masuk Islam, mengambil janji dari Rasulullah, memiliki kefahaman tentang sunnah dan keberaniannya dalam perang serta pemurah dalam harta.” Saydina ‘Ali juga telah dijanjikan oleh Rasulullah (saw) sebagai antara sepuluh orang sahabat yang akan masuk syurga.42

Keutamaan Saydina ‘Ali Mengikut Pandangan Syi’ah
Khutbah Rasulullah (saw) di Ghadir Khum43 setelah baginda menyempurnakan haji wida’ adalah sebuah sumber pengikut-pengikut Syi’ah yang sangat penting. Selain daripada sahsiah Saydina ‘Ali sebagai pemeluk agama Islam yang awal, menantu dan sepupu Rasulullah (saw) sebagai faktor sampingan, dalam khutbah inilah Rasulullah ada menyebut tentang kepimpinan Saydina ‘Ali yang harus dipatuhi oleh semua umat Muhammad (saw). Menurut Tabataba’i, orang Syi’ah telah menganggap dalam khutbah& ini Rasulullah (saw) telah memilih Saydina ‘Ali sebagai penggantinya.44

Khutbah atau Hadis Rasulullah (saw) di Ghadir Khum yang terletak sejauh tiga batu Juhfah berhampiran Rabigh selepas baginda kembali mengerjakan haji terakhir pada 18 Zulhijjah tahun 10 Hijrah, telah diriwayatkan oleh para ulama Islam di setiap peringkat, kerana ia merupakan khutbah baginda yang terakhir yang memusatkan kepada konsep imamah (kepimpinan) selepas baginda selain menegaskan pentingnya sumber Al-Quran dan Hadis sebagai panduan. Khutbah ini telah disaksikan dan didengari oleh kira-kira seratus ribu para sahabat dan umat Islam pada ketika itu.

Selepas memuji Allah SWT baginda mengisytiharkan kepada umatnya betapa telah hampir saat kewafatannya. Baginda bersabda dengan mengangkat tangan Saydina ‘Ali sehingga ramai yang nampak keputihan ketiak baginda dengan bersabda, “Hari ini aku telah sempurnakan agama untuk kamu dan menyempurnakan sokonganku kepada kamu, dan telah memilih agama Islam untukmu.” Baginda menambah, “Kepada sesiapa yang telah mengakui aku sebagai mawlanya maka ini ‘Ali adalah mawlanya. Wahai Tuhanku, cintailah orang yang mencintainya dan musuhilah orang yang memusuhinya. ”45

Kemudian Saydina ‘Umar al-Khattab berkata kepada ‘Ali: “Mungkin keadaan ini menunjukkan kepada kamu bahawa sekarang kamu adalah ketua, ketua kepada semua orang yang beriman.”46 Selain daripada itu terdapat banyak Hadis lagi yang menyebut keutamaan Saydina ‘Ali. Daripada Zayd ibn Arqam, bahawa Rasulullah (saw) bersabda, “Aku telah dipanggil oleh Allah kepada-Nya, dan aku mesti patuh terhadap panggilan itu.” Tetapi aku telah tinggalkan dua perkara yang agung dan bernilai kepada kamu iaitu Al-Quran dan Ahlul-Bayt. Hendaklah kamu berhati-hati menjaga kedua-duanya. Kedua-dua perkara ini tidak boleh dipisahkan sehinggalah mereka menghisab aku di al-Kawthar.”47

Daripada Umm Salmah, dia berkata, “Aku mendengar Rasulullah bersabda, “’Ali adalah bersama kebenaran hak) dan Al-Quran, dan kebenaran dan Al-Quran juga bersama ‘Ali, dan kedua-duanya tidak terpisah sehingga mereka bertemu denganku di al-Kawthar.”48
Daripada khutbah atau Hadis di atas, pihak Syi’ah mengaitkan pula dengan beberapa ayat Al-Quran itu sendiri yang ada menyebut tentang imamah (kepimpinan)49. Firman Allah SWT yang bermaksud:

Kami telah menjadikan mereka para imam (pemimpin-pemimpin) yang memberi petunjuk dengan perintah Kami, dan Kami telah wahyukan kepada mereka untuk mengerjakan kebaikan, mendirikan solat, menunaikan zakat dan hanya kepada Kamilah mereka perlu menyembah.50
Manakala ayat Al-Quran, Surah Al-Baqarah pula menunjukkan bahawa kepimpinan itu adalah berasaskan keturunan. Firman Allah SWT yang bermaksud:

Sesungguhnya Aku akan menjadikan kamu imam bagi seluruh manusia. Dan Ibrahim berkata: (Dan saya mohon jawatan imam itu) dari keturunanku. Allah berfirman: Janjiku (ini) tidak termasuk orang yang zalim.51 Dalam Al-Quran sendiri ada menyebut keutamaan kepada keluarga Rasulullah (saw). Firman Allah SWT yang bermaksud:

Dan hendaklah kamu tetap di dalam rumahmu, dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang Jahiliyah yang dahulu dan dirikanlah solat, tunaikan zakat, dan taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu hai Ahlul-Bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.52

Dalam ayat Al-Quran di atas ada& menyebut dengan jelas tentang Ahlul-Bayt. Ahlul-Bayt menurut First Enclyclopedia of Islam adalah ahli keluarga Muhammad yang menjurus kepada ‘Ali (sepupunya) yang disambung pula dengan Fatimah dan kemudian terus kepada keturunan-keturunan mereka.53 Oleh kerana pada masa Rasulullah (saw) wafat, cuma Saydina ‘Ali sahajalah yang ada termasuk dalam golongan Ahlul-Bayt maka beberapa orang sahabat dari Bani Hasyim seperti Ibn ‘Abbas berpendapat Saydina ‘Ali lah yang paling layak memegang jawatan khalifah.

Penganut Syi’ah berpegang kepada beberapa hadis dan peristiwa lain yang membuktikan keistimewaan Saydina ‘Ali berbanding dengan para sahabat yang lain. Saydina ‘Ali sangat dicintai oleh Rasulullah (saw) Saydina ‘Ali menerima agama Allah dalam keadaan masih suci (tidak pernah menyembah berhala) kerana umur beliau pada masa itu kurang dari sepuluh tahun. Ada riwayat yang mengatakan beliau lebih muda dari itu pada masa beliau meluk Islam. 54 Beliau juga menantu Rasulullah kepada anaknya Fatimah yang menjadi penghulu segala wanita di syurga.55 Beliau mendapat hidayat terus dari Allah apabila berniat mahu menerima Islam tanpa berunding dulu dengan ayahnya.

Berdasarkan sumber sejarah, telah wujud golongan yang menyokong Saydina ‘Ali selepas kewafatan Rasulullah (saw) seperti Abu Dhar al-Ghifari, Salman al-Farisi, Miqdad al-Kindi, ‘Ammar bin Yasir dan beberapa orang lagi. Sebaik sahaja baginda wafat, mereka menyuarakan supaya Saydina ‘Ali menggantikan baginda kerana beliaulah yang paling layak menjadi khalifah kerana kebolehannya dalam agama dan hubungan kekeluargaan yang rapat dengan Rasulullah (saw).56

Saydina ‘Ali banyak berkorban dalam memperjuangkan ajaran Allah bersama-sama Rasulullah. Contohnya  Saydina ‘Ali yang mempertahankan Rasulullah (saw) semasa baginda menerima seruan SWT untuk berdakwah kepada kaum keluarganya. Apabila Rasulullah bercakap mengenai ajaran Allah dan wahyu yang diterimanya, Abu Lahab telah mengajak pengikutnya untuk meninggalkan perbincangan itu.

Keesokannya harinya Nabi telah mengadakan jamuan makan dan berkata: “Tidak kuketahui orang yang lebih baik daripada kamu di tanah Arab, yang datang pada hari ini. Moga-moga ketabahanmu itu membawa kebaikan dunia dan akhirat. Sesungguhnya Tuhanku telah memerintahkan kepadaku untuk mengajak kamu kepada ajarannya. Siapakah antara kamu yang akan membantuku untuk meneruskan usaha ini?” Semua hadirin tidak berkata apa-apa, dan kemudian meninggalkan majlis itu. Tiba-tiba ‘Ali bangun berdiri dengan bersuara lantang: “Aku ya Rasulullah yang akan membantumu, aku sedia memerangi siapa yang akan memerangimu.” Perbuatan ‘Ali ini menyebabkan beliau diejek memandangkan beliau masih kanak-kanak.

Saydina ‘Ali pernah tidur di tempat Rasulullah untuk menggantikan baginda semasa baginda pergi berhijrah ke Madinah. Beliau sedikitpun tidak berasa gentar walaupun telah diketahuinya kaum kafir Quraisy mahu membunuh Rasulullah, tindakannya itu boleh membuatkan beliau terbunuh.57

Semasa proses mempersaudarakan golongan Ansar dan Muhajirin di Madinah, Nabi telah memegang tangan Saydina ‘Ali dengan berkata kepada umum: “Inilah saudaraku…” Imam Tirmizi meriwayatkan dari ‘Abdullah ibn ‘Umar, Rasulullah mempersaudarakan para sahabat antara kaum Muhajirin dan Ansar. Kemudian Saydina ‘Ali datang menemui Rasulullah dengan air matanya berlinang. Beliau berkata, “Wahai Rasulullah, kamu telah mempersaudarakan sahabat-sahabatmu antara satu sama lain, namun sampai kini kamu belum mempersaudarakan aku dengan seorang daripada sahabatmu.” Rasulullah bersabda, “Kau adalah saudaraku di dunia dan akhirat.”58

Keislaman, waraknya dan zuhudnya Saydina ‘Ali adalah ajaran langsung dari Rasulullah kerana semenjak memeluk Islam, beliau tinggal bersama-sama Rasulullah sebagai anak, sepupu dan sahabat karib Rasulullah, dan kemudian menjadi menantu baginda pula. Faktor-faktor ini telah menguatkan fahaman kepada orang Syi’ah bahawa Saydina ‘Ali adalah pengganti Rasulullah. Syi’ah juga mengambil kira penyertaan Saydina ‘Ali dalam peperangan menentang orang kafir seperti Perang Badar, Uhud, Khaybar, Khandak dan Hunayn.59

Manakala cintanya Rasulullah terhadap kedua-dua anak Saydina ‘Ali dengan Fatimah, iaitu Hassan dan Husayn amat mendalam sekali yang memang diketahui umum. Semasa kelahiran Hassan, baginda sendiri yang mengazankan dan menamakannya. Baginda juga menyembelih dua ekor kibas, mencukur rambutnya dan memberi sedekah emas seberat rambutnya. Cucunya itu tinggal dengan Rasulullah tanpa berpisah, walau kemana sahaja baginda pergi, malah Hassan sendiri pernah mendengar wahyu yang diterima oleh Rasulullah dan menceritakannya kepada ibunya, Fatimah. Hassan juga biasa menaiki bahu Rasulullah ketika baginda sedang sujud yang menyebabkan baginda memanjangkan sujudnya. Malah baginda juga pernah mengkangkangkan kakinya ketika solat agar cucunya itu boleh keluar masuk di celah pahanya.60 Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Nabi pernah mengulum lidah Hassan dan bibirnya.61 Menurut Bukhari yang diriwayatkan daripada Anas mengatakan bahawa rupa paras Hassan adalah mirip kepada Rasulullah, bukannya ayahnya Saydina ‘Ali.62 Oleh itu golongan Syi’ah berasa keturunan Saydina ‘Ali sangat kuat hubungannya dengan Rasulullah.

Golongan Syi’ah juga bertindak mengagungkan Saydina ‘Ali kerana bersimpati dengan masalah yang beliau hadapi di atas peristiwa pembunuhan Saydina ‘Uthman, dan beliau terpaksa pula berhadapan dengan desakan Bani Umayyah yang mahu beliau mengambil tindakan terhadap pembunuh yang tidak diketahuinya. Golongan ini juga tidak berpuas hati dengan tindakan Mu’awiyah yang menggugurkan jawatan Amirul-Mukminin kepada Saydina ‘Ali dan perlantikan Mu’awiyah sebagai khalifah tidak dilakukan secara syura. Golongan ini terus bersimpati dengan beliau setelah pembunuhan beliau oleh ‘Abdul Rahman bin Muljam pada 40 H, dan pembunuhan Saydina Husayn di Karbala’ pada 61 H. Peristiwa ini melahirkan pemberontakan yang berpanjangan yang berlaku bermula di zaman pemerintahan Yazid bin Mu’awiyah.

Nota kaki
9 Syeikh Mohd Husin al-Muzaffar, Tarikh al-Syi’ah, Maktabah Basarti, t.th., hlm: 3.
10 Teuku Iskandar (peny.), Kamus Dewan, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1989, hlm:1255.
11 Ahmad Warson Munawwir, Kamus Al-Munawwir, Jogjakarta: Pondok Pesantren al-Munawwir, 1984, hlm: 809.
12 Ibn Khaldun, Mukadimah, terjemahan, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1993, hlm: 209.
13 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, London: Stacey International,1989, hlm: 364.
14 Allamah Tabataba’i atau nama sebenarnya ialah Allamah Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i dilahirkan di Tabrisi pada 1903 M.
15 Allamah Tabataba’i, Shi’ite Islam, translated from Persian by Sayyid Hossein Nasr, London: George Allen & Unwin Ltd., 1975, hlm: 33.
16 Muhammad Amahzun, Dr., tesis Ph.D. ‘Tahqiq Mawaqif As-Sahabah fil Fitnah min Riwayat Al-Imam At-Tabari wal-Muhaddithin’ yang diulas semula oleh Hasrizal AJ, ‘Pembohongan Syiah dalam Sejarah Islam’, dari kertas kerja Universiti Mu’tah, Jordan, t.th.
17 Muhamad Amahzun, Tahqiq Mawaqif As-Sahabah.
18 Ibid.
19 Ibid.
20 Ibid.
21 Ibn Khaldun, Mukaddimah, hlm. 209.
22 Ad-Dahlawi, Shah Abdul Aziz, Ringkasan Syiah Mazhab Imam Dua Belas,terjemahan Salahuddin Abdullah, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1992, hlm: 1.
22 Ibid., hlm: 2.
23 Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 75.
24 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, Juz 5, Jakarta: Pt Ichtiar Baru, hlm: 6-7.
23 Ibid., hlm: 7
24 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, hlm: 364.
25 Irfan Zidny, Mengapa Kita Menolak Syiah: Kumpulan Makalah Seminar Nasional tentang Syiah, dlm Al-Islam, JI. Pahlawan Revolusi, Jakarta, 1998.
26 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, hlm: 8.
27 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, hlm: 366-7.
28 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, hlm: 9.
29 Ibid.
30 Cyrill Glasse, The Concise Encylopedia of Islam, hlm: 365.
31 Ad-Dahlawi, Shah Abdul Aziz, Ringkasan Syiah Mazhab Imam Dua Belas, hlm: 8-12.
32 H. A. R. Gibb & J. H. Kramers, Shorter Enclyclopedia of Islam, Leidein: E. J. Brill, 1961, hlm: 335-6.
33 Abdul Hayyie al-Kattani, Sekilas tentang Faham Syiah, dlm. http://media.isnet.org/islam/Etc/Syiah02.html, yang dirujuk kepada Imam Abi Hasan al-Asy’ari, Maqalat Islamiyyin wa Ikhtilaf al Mushallin, Beirut, 1990, Vol.I, hal. 66-8.
34 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, hlm: 10.
35 Ibid.
36 Van Hoeve, Ensiklopedi Islam, hlm: 10.
37 Irfan Zidny, Al-Islam.
38 Ibid.
39 Ihsan Ilahi Zahir, Syi’ah wa Ahl al-Bayt, Pakistan, Lahore: Idarat Tarjuman Sunnah, 475M, hlm: 118-9; Donaldson, Shi’ite Religion, New York: AMS Press, 1933, hlm: 41.
40 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, Dar al-Fikr lit-Taba’at, 1990, hlm:158.
41 Ibid., hlm: 160.
42 Ibid.
43 Ghadir Khum adalah sebuah tempat di antara Mekah dan Madinah. Rasulullah (saw) berkhutbah ketika perjalanan pulang baginda dari menunaikan haji wida’.
44 Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 40 & nota kaki hlm: 68.
45 Hadis ini diriwayatkan oleh enam orang perawi Sunni dan 15 orang perawi Syi’ah, lihat Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 179, dan nota kaki hlm: 218. Dalam Ensiklopedia Malaysiana, hadis ini dikatakan direka oleh kaum Syicah semata-mata. (Lihat Ensiklopedia Malaysiana, Jil. 10, Kuala Lumpur: Anzagain Sdn Bhd, 1996, hlm: 120; As-Sayuti, Tarikh al-Khulafa’, hlm:157; juga lihat buku Tabataba’i, Shi’ite Islam. hlm: 40; Donaldson, Shi’ite Religion, hlm: 1.
46 Hadis ini diriwayatkan oleh 89 sanad yang berlainan daripada perawi Sunni dan 43 sanad dari Sumber Syi’ah.Ibid., hlm: 180, yang juga merujuk kepada Ibn Kathir, Al-Bidayah wan-Nihayah, juz. V, hlm: 208.
47 Hadis ini telah direkodkan oleh 39 versi oleh sumber Sunni dan 82 dari Sumber Syicah. Tabataba’i, hlm: 180, yang juga merujuk kepada Ibn Kathir, Al-Bidayah wan-Nihayah, juz. V, hlm: 209.
48 Hadis ini telah diperoleh daripafa 15 sumber Sunni dan 11 sumber Syi’ah, tetapi tidak disebut dalam Ibn Kathir. Tabataba’i, hlm: 181.
49 Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 186.
50 Al-Quran, Surah al-Anbiya’: 73.
51 Al-Quran, Surah al-Baqarah: 124.
52 Al-Quran, Surah al-Ahzab: 33.
53 First Encylopedia of Islam 1913-1936, 1987, Vol I, New York: E. J. Brills, hlm: 183.
54 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, hlm: 156.
55 Ibid., hlm: 155.
56 Ensiklopedia Malaysiana, hlm: 117
57 Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 191
58 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, hlm: 159.
59 Tabataba’i, Shi’ite Islam, hlm: 193.
60 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, hlm: 176-7.
61 Ibid., hlm: 177.
62 Ibid., hlm: 176.